МЕХІКО СІТІ знищує місто і на його руїнах будує інше місто, яке в свою чергу буде знищеним рукою людини, часом або землетрусами, таким чином, що на цьому ґрунті воно зможе створити нові суспільні взаємозв’язки і інші архітектурні форми для зображення.
Величезне місто, де Великий Храм відроджено з руїн, королівство богів Ацтеків, де жорстоко зруйнований Кафедральний Собор не загинув. Місто, яке щодня перетворюється на його оточення, як береги моря, що затоплюються під час приливу та оголюються під час відпливу, щоб біднота та мешканці розкішних помешкань побачили могутність.
Це місто пробуджує чарівність та страх, любов і ненависть: неначе історії про античних богів є продовженням розповіді про знищення та відродження, зміну образу і форми, пожертви та початку.
Чи є історія міста “прихованою долею свободи”? Якою ж тоді є доля, яку воно приховує?: Бути остаточно зруйнованим під час наступного землетрусу?, померти від спраги після вичерпання підземних ресурсів?, або загинути через водну стихію, що знову перетворить його на озеро під час наступного дощового сезону?;
Ми закохані в місто і добре знаємо, що коли ми спимо, ніхто нас не обдурює і, як це не дивно, розчарування не знищує нашої чарівності. Ми спостерігаємо за містом, як Герман Мелвілль спостерігав за китом; ми хочемо зробити його населеним та гостинним, ми хочемо приручити його, але ми знаємо, що ця задача повністю неможлива, і ми дивимось на нього, як на звіра, чи жорстокого, але вірного бога.

Протягом деякого часу тріумф міста над сільською місцевістю визначив курс сучасної цивілізації: мексиканці на початку 20-го сторіччя здійснили селянський переворот, який дуже дорого обійшовся щодо жертв та ресурсів; його часткова невдача доводиться фактом, що сільська місцевість стала не джерелом багатства та прогресу, а розплідником бідності, дезертирства та насилля.
Нещодавнє введення додатку до розділу, що відкриває двері Мексики до врожаїв Сполучених Штатів, загрожує подальшими ускладненнями і гарантує, що сільська місцевість продовжуватиме вигнання до міста тих, кого не має змоги більше терпіти, і вони й надалі прибуватимуть до метрополії, щоб розділити свою долю з тими, хто прибув до міста під час масових переселень.
Ті, хто лише зараз приїхали до міста, або ті, які приїдуть завтра, знайдуть у формах співіснування, релігійної практики та святкування шлях до процвітання та спосіб стати частиною речей.

Значна частина мексиканської культури 20-го сторіччя привабливіша вдвічі з її суспільною історією та мовами, що звільнені авангардними переворотами у сфері мистецтв: через поширеність критичної свідомості, поклик форми і волі сучасного.
Дійсно, на знімках у цій книзі можна розпізнати наявність естетичних та теоретичних тенденцій, які Роджер Бартра цитує як складові меланхолійного прототипу: “Сюрреалізм, психоаналіз та екзистенціалізм,» але й наявність тут суспільного реалізму, неореалізму, і, навіть, магічного реалізму, а також критичного гумору і навіть певного формалізму або геометризму, але все це підпорядковано ритуалу та самій природі фотографування, мистецтва, яке Джон Бергер описує як таке, що складається з таких витончених матеріалів, як час та світло.

Об’єкти цих фотографій здаються більш схожими на селян без землі, ніж на пролетарів без роботи; вони є особами сучасної общини, чиї мешканці відмовляються розчинятись в зображеннях демографічних індексів бідності, тих, хто переживає опір ненадійного економічного стану та відтворює певні культурні прояви, які вони вважають своїми власними як символічне ствердження.
Ці знімки показують країну, яка протягом року схвильовано чекає води, що стримується резервуаром, який простягається уздовж вулиць, країни, яка випадково ловить кабелі освітлення для електрифікації, міста, якому загрожує виселення, і якому нікуди іти, яке збирається у дні фієсти серед великої кількості маскувань, що засновані на метафорах його віри.
Ці фотографії відтворюють запах ладану та сміття, піротехнічного пороху та стічної води, в місті хреста і zompantli (ті вівтарі, на вершині яких стоїть череп, які зараз будуються з масок повій, які вимагають, щоб влада припинила турбувати їх). Ці знімки дають нам можливість знову побачити місто, яке відтворює свій міфологічний спадок в багаторазових маніфестаціях і, здається, долає ту невиразність, на яку штовхає бідність.
У великому театральному зображенні народних міфів (страсті Христові та Пасхальна субота, поклоніння Діві Гваделупи, День Мертвих, святі покровителі) ритуальний простір святого переноситься на вулиці і припиняється у природному часі.
Місто, яке з’являється на цих фото, є фундаментальним, а не лише анекдотичним: воно не лише вистава (якою воно також є) для підтвердження правдивості стереотипів, не документуванням залишків фольклору, який знаходиться в небезпеці, але  й призначене для очей тих людей, які втілюють прототип і, якщо це можливо, для того, щоб зняти з особи маску.
Ці фотографії — це свідчення очевидця культурних маніфестацій, які також підкреслюють уявне мислення переможених: які були завойовані та не звільнені ні після Війни за Незалежність, ні після Революції, а ні включені до розвитку та технології, ті, хто не отримав будь-якого іншого місця в нещодавно урочисто відкритій демократії, чиє спустошення ці фотографії не намагаються приховувати.
Багато знімків було зроблено з природи, в період між фієстою та трагедією Мексиканської культури, а також перегляду кінця життя в розумінні мексиканців, де фієста є не лише обрядом, обов’язком, оновленням та виправданням, але і пожертвуванням, карнавалом та квитком в один бік до країни небіжчиків.
Мексика, яка виглядає захопленою своєю власною природою в літургійних зображеннях та в своїй спадковій бідності, знову присутня в роботі фотографа. Франсіско Мата Росас успадковує цю точку зору та оновлює її, таким чином документуючи її наполегливість, а також, надаючи нескінченність певним поетикам Мексиканської культури, він створює місто наново після його краху.